pretre_philippe (священник Филипп П.) (pretre_philippe) wrote,
pretre_philippe (священник Филипп П.)
pretre_philippe

Categories:

"Бытие и Апокалипсис"

Нашел ссылку на интересную книгу Анри Волохонского - "Бытие и Апокалипсис", отрывки из которой печатались в "Вестнике РХД" в 80-х годах. Несколько лет назад мне попадался один из номеров, и текст произвел сильное впечатление.
Книгу скачать можно по ссылке:
http://www.auktyon.ru/bia.doc
которая была найдена у юзера uda_os.
Поэт и переводчик Анри Волохонский родился в СССР в 1936 г. (в Ленинграде, если не ошибаюсь), в 1973 г. эмигрировал в Израиль, с 1985 г. живет в Германии.
Также, если кому интересно, даю ссылку на собрание стихов поэта:
http://www.mitin.com/people/volohon/
И на его переложения на русский язык Божественной Литургии Иоанна Златоуста
http://www.mitin.com/people/volohon/zlatoust.shtml
И молитв литургии Василия Великого
http://www.mitin.com/people/volohon/vas_vel.shtml

Помещаю "для затравки" читателям два неольших отрывка из этой книги, начало и конец.

Семиричная космология и композиция Откровения

Ход событий в книге Откровения святого Иоанна Богослова имеет отчетливую семиричную структуру. Это неудивительно, поскольку описываемый в ней конец света противоположен по смыслу действиям первой — второй глав книги Бытия, сотворению мира. Как известно, мир был сотворен за шесть дней, а в седьмой день Бог пребывал в покое. Действия в Откровении прямо противоположны актам творения. Чтобы лучше понять их смысл, нужно рассмотреть эту семиричную космологию и увидеть, как она отражается в Апокалипсисе.


Пространство

Представление о семиричном строении пространства встречается у многих народов как вариант универсальной идеи «мирового древа». Горизонтальный план в такой структуре представлен четырьмя странами света или «концами пространства» как в «Сефер Иецире», или четырьмя духами или ветрами* небесными как в книге пророка Захарии. Вертикальное строение представлено тремя ярусами: верхним (небо), средним (земля) и нижним (подземный мир), что точно воспроизводится терминологией Откровения: небо, земля, бездна. Земля оказывается в центре как по вертикали, так и в горизонтальной плоскости, а сама структура приобретает симметрию декартовой прямоугольной системы координат из трех осей, пересекающихся в одном центре и различающихся обозначениями. В книге Сефер Иецира система тоже весьма близка декартовой. В центре там стоит Имя Божие, а каждый из из шести концов пространства обозначен или «запечатан» одной из шести возможных перестановок из трех разных букв, из которых это имя состоит — иод, хе и вав. Структура, однако не формальна, а содержательна. Прежде всего каждый конец пространства имеет имя: вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз. Каждое из этих имен, в свою очередь, имеет географическую коннотацию, соответственно: восток, запад, юг, север, небо, бездна. Четыре географические координаты имеют эквиваленты в терминах ландшафта: восток — суша, запад — море, юг — пустыня и север — реки. Однако эта терминология не жесткая и не единственная. Восток может означать также направление, откуда появляется свет. В этом качестве он символизирует свет и Первый день творения. Север — отчасти в связи с тем, что реки (Тигр, Евфрат, Иордан) здесь текут с севера — ассоциируется с плодородием суши и с Третьим Днем творения. Море или запад — с актом разделения вод и со вторым днем. Юг это не только пустыня, но и сотворенные в Четвертый день светила, в первую очередь Солнце, Луна и пять планет, эклиптика которых в нашем полушарии смещена к югу: в Откровении Четвертая труба и Четвертая чаша знаменуют поражение светил, тогда как Четвертый всадник это ангел пустыни.
Ассоциации, связанные с членением по вертикали, несколько более сложны, искусственны и неустойчивы. Тварь Пятого дня, обитатели моря, нижних вод, включает в себя также обитателей бездны, и в Откровении Пятой трубе соответствует вылет саранчи (относящейся к пресмыкающимся, согласно библейской классификации) во главе с ангелом бездны. Однако в Книге Творения бездны не упоминаются, а их место (Сефер Иецира, 4:14) занимают «миры» — слово, вообще говоря, могущее означать некие неопределенные просторы, в том числе и бездны, но не имеющее характрной водной коннотации. Седьмому дню в Сефер Иецире отвечает земной храм, а в Откровении — храм небесный. В обеих книгах суббота это храм. Но существенно меняется смысл Шестого дня: в Откровении это земля как обитель человека и животных или Сад Эдемский как срединная часть земли. В Сефер Иецире шестой термин это небо. В этом отношении Откровение более архаично, счет идет снизу вверх: бездна — земля — небо, а в Книге Творения рационально: седьмой термин оказывается в центре, в особой точке, в отличие от шести векторов.
Всем этим не исчерпывается содержание описываемой семиричной символики. Обозначения векторов направлений в Книге Творения (печати концов пространства) имеют особую семантику, связанную с понятием бытия. Составленные из букв, входящих в Имя Божие, в тетраграмму иод-хе-вав-хе, которую самое понимали как форму глагола «быть», они приобретали значение модусов бытия, то есть, опять-таки Имен Божиих. Именно поэтому шесть перестановок из трех букв йод, хе и вав, которые с точки зрения современной грамматики далеко не все имеют ясную семантику, могли изображать собой завешающие формулы (печати) дней творенья. Эти шесть печатей обеспечивали длящееся бытие всей твари каждого из шести дней. Несмотря на то, что комбинаторика печатей впервые последовательно изложена лишь в Сефер Иецире, можно быть уверенным, что и в Откровении Агнец снимает со свитка Небесного Закона именно эти или очень похожие печати.


Время

Через последовательность актов творения семиричная структура пространства соотносилась с членением времени. Малый цикл, неделя, в точности отражал первую Неделю Творца. Каждый день обычной недели тем самым получал свое содержание и соответствующий пространственный знак. Аналогичным образом строились циклы, в которых единицей был год: семь лет составляли субботний круг, который, будучи повторен семикратно, давал юбилейный сорокадевятилетний цикл. Всего любопытнее, как происходил переход от недели к году.
Высказывалось предположение, что древний сельскохозяйственный календарь Ханаана строился из семи семинедельных периодов, что давало в общей сложности 343 дня, приблизительно солнечный год (без трех недель и одного дня с четвертью). Некоторые ессейские тексты подтверждают эту версию. Оказалось, что у ессеев существовал календарь, отличный от официального. Удалось установить (И.Ядин, из «Храмового свитка») даты четырех праздников с интервалами в 49 дней, из них два прежде были неизвестны. Омер (возношение снопа ячменя) праздновали в воскресенье, 26-го нисана, а не 16-го нисана как в Иерусалиме. Шевуот (колосья пшеницы) отмечали через семь недель, 15-го сивана; праздник Нового вина (тирош) — 3-го аба, праздник Нового елея — 22-го элула, все по воскресеньям. О трех остальных праздниках пока ничего не известно. Можно предполагать, что они когда-то существовали в действительности, а позднее как-то достраивались при общей систематизации представлений о ходе времени. Такая композиция чрезвычайно удобна для изображения года как еще одного воплощения уже известного цикла из семи творческих актов, запечатленного в книге Бытия и в самой структуре пространства.
В официальной храмовой практике отмечались другие праздники, и лишь единственный интервал в 49 дней от Пасхи до Обретения Закона (Матан Тора, Шевуот, Пятидесятница) является и поныне зримым реликтом той древней схемы. Кроме того, уже в иной, христианской, системе представлений существует сорокадевятидневный период Великого поста, до дня Пасхи. При этом, в плоскости идей и представлений, реальные храмовые праздники подменяли собой мыслимые. Мы надеемся показать это при внимательном рассмотрении текста Откровения. Пока же отметим, что структура пространства, времени и рассказ о сотворении мира сами по себе требовали сакрализующей санкции, то есть каких-то храмовых действий, освящающих акты и их результаты, или — проще — воспроизводящих творение.


Устройство храма

Сакральное пространство в Иерусалимском храме, то пространство, где приносили жертвы, состояло из трех частей: Внутреннего Двора, Святилища и Святая Святых, отделявшихся друг от друга двумя Завесами. Храм был ориентирован таким образом, что вход в Святилище был обращен на восток, а Святая Святых — на запад. В центре храма, в Святилище перед второй Завесой, у входа в Святая Святых стоял Золотой Жертвенник* для курения благовоний. Его называли также Малый Жертвенник, в отличие от большого Медного Алтаря* для всесожжений у входа в Святилище на Внутреннем Дворе.
Святая Святых считалась как бы местопребыванием Бога, небом. В прежние времена, в Скинии Завета и в Первом храме там стоял Ковчег* с литыми изображениями золотых херувимов* и скрижалями Завета, а согласно некоторым легендам, в нем были также «сосуд с манной и жезл Ааронов прозябший». Во времена Второго храма Святая Святых пустовало. Однако под скалой, которая служила ему основанием, была пещера, а в пещере камень над отверстием Кладезя Бездны, с печатью царя Соломона или Давида. Таким образом Святая Святых соединяло оба потусторонних мира: небо и бездну, которые у евреев, как и у многих других народов, подчас сообщались и даже смыкались. Поэтому и сакральные эквиваленты направлений «вверх» и «вниз» от центра сдваивались в векторе от Золотого Жертвенника к Святая Святых. Сходное строение имел вектор от Золотого Жертвенника ко входу в Святилище, где сдваивались направления к Медному Морю* и к Медному Жертвеннику* для жертв всесожжения. Медное Море стояло к юговостоку или к востоку (в разное время по разному) от входа, а Алтарь — прямо на восток. Медное Море, которое и символизировало природное море и запад, представляло собой бассейн в форме сегмента сферы, установленный на спинах двенадцати быков, и предназначалось для омовения рук священников. Жертвенник всесожжений был внушительной постройкой, и его огромный пылающий огонь ассоциировался с востоком и светом.
Стол* для хлебов предложения стоял в Святилище у северной стены и, в силу обычной семантики хлеба, символизировал плодородие земли, а с ним — северное направление. Двенадцать жертвенных хлебов, если верить Иосифу Флавию, отвечали двенадцати знакам зодиака. Принимая во внимание, что семь огней Семисвечника*, стоявшего напротив, у южной стены, обозначали семь подвижных небесных тел, можно заключить, что оба предмета, Стол и Семисвечник, вместе представляли полноту видимого неба с его подвижными и неподвижными звездами, причем подвижные относились к южной стороне, а неподвижные — к северной. Создается впечатление, что продвижение от Внутреннего Двора через Святилище к Святая Святых соответствовало восхождению с земли (Медный Алтарь, Медное Море) через видимое небо (Золотой Алтарь, золотой Семисвечник, Золотой Стол) на высшее небо (Святая Святых). В этом смысле все богослужение происходило на небесах или очень к ним близко.
Из всех бывших в храме священных предметов Семисвечник едва ли не самый удивительный. Если аналоги алтарей, завес, сосудов, столов, херувимов, архитектуры храма можно найти в западносемитском культурном кругу, то Семисвечник как будто совершенно оригинален. Разумеется, его форма и растительный орнамент позволяют считать его вариантом «мирового древа». Но это древо совсем особого рода. Прежде всего оно целиком состояло из вставленных друг в друга 22-х плодов граната и цветов миндаля. Но гранат это молния, небесный огонь. Семь лампад в форме чашечек первого весеннего цветка — миндаля обозначали видимые небесные огни, подвижные светила. Таким образом Семисвечник сам по себе представлял весь сотворенный мир в его огненно-световой сущности. Семисвечник состоял из света, он был «древом света», светлым и световым «древом жизни», изображением «Огненного Куста» Синайской эпифании. Поэтому, символизируя в частности юг и светила, Семисвечник в более широких контекстах мог означать и свет вообще и всю вселенную. Так семь золотых светильников, которые видит Иоанн в Первой главе Откровения, суть прежде всего знаки Богоприсутствия, а более специально — знамения первого действа, суда над миром (по аналогии с Первым днем творения), суда над светом, воплощенным в светильниках семи церквей.

Число зверя

Поиски реального смысла «числа зверя» в Откровении святого Иоанна отдают безвкусицей. Хорошо бы угадать, кто или что за ним, за этим числом скрывается, и тогда можно понять смысл истории и житейски поостеречься. Так рассуждают суеверные. Поэтому, подставляя под буквы числа, находят Генриха Четвертого, Робеспьера, Наполеона, Ленина, Сталина или Гитлера, как правило, с какими-то неточностями. В последнее время распространились мнения, будто графика числа шестьсот шестьдесят шесть, то есть три цифры 6 или 666 сами по себе служат клеймом сатаны. Равно и компьютерные знаки «www», соответствующие трем еврейским буквам вав, то есть трем шестеркам, как и толстые черты в символических изображениях цен для чтения кассовым аппаратом, имеют тот же зловещий смысл. Недавними этими мнениями можно легко пренебречь. В те времена, когда писали Откровение, ведь не было цифр ни у греков, ни у евреев. Пользовались буквами, и число выглядело как ХИ-КСИ-ДЗЕТА, но не имело нынешнего симметричного вида. Да и римляне должны были бы записать его как DCLXVI, а вовсе не тремя шестерками. Вернемся поэтому ко временам святого Иоанна.

Обычно считают, что Откровение было написано при императоре Домициане. Однако тогда не было события, которое можно было бы назвать «прекращением времен». А как раз за ним и следует появление зверя. Если же мы отодвинемся примерно на четверть века от Домициана в прошлое, то как раз увидим Иудейскую войну, сожжение Иерусалимского храма и «прекращение времен». Таким образом имя правителя, о котором может итти речь — Тит Флавий Веспасиан.
Я не буду пытаться вводить здесь какие-либо другие аргументы, повторю только то, что уже было сказано в разных местах выше.
В 69-ом году Веспасиан был провозглашен императором легионами Сирии, Египта и Иудеи. И Тацит и Светоний сообщают, что пророчество о владыке мира, который около этого времени должен был выйти из Иудеи, относили к Веспасиану. Взятый в плен во время Иудейской войны военачальник Иосиф, позднее названный Флавием, высказывал убеждение в том же. Простое происхождеие, грубоватые привычки и скупость делали нового императора предметом насмешек. Александрийцы прозвали его «Крохобор» и «Форшмак». Смеялись над его знаменитым эдиктом об установлении налога на отхожие места. Его лицо имело характерное напряженное выражение, заметное и на скульптурных портретах, и когда однажды за столом он попросил шута: «скажи и обо мне что-нибудь смешное», тот ответил: «Скажу, когда просрешься». Его латинские инициалы C.T.F.V.P. (Кесарь Тит Флавий Веспасиан Патер или Принцепс), составляющие по еврейской гематрии Шестьсот Шестьдесят Шесть и произнесенные по-арамейски (Катапуп), напоминают уху человека, привыкшего к разговорному греческому языку, производное от «катапепсо» (перевариваю пищу) и могут быть поняты как не совсем пристойная кличка наподобие приведенных выше. Можно понять и причины, по которым Иоанн не хотел выписывать это прозвище. Сумма инициалов Тита Флавия Веспасиана (тав = 400, пе = 80, вав = 6) составляет 486. Титул кесаря добавляет к этому числу еще 100 (куф). До 666 недостает 80-ти, то есть латинских Р или F, которые обе передаются еврейским «пе». С одной из этих букв мог начинаться последний элемент имени: патер (отец) или принцепс или даже может быть филиус (сын), которого звали, как и отца, Тит Флавий Веспасиан.
Отметим также, что в некоторых рукописях Откровения число зверя дано как шестьсот шестнадцать, но это скорее всего описка. Возможно в те времена в самом числе 666 видели что-то особенное, почему и старались подогнать к нему инициалы правителя. В таком случае многие должны были это знать, и ситуация, как уже говорилось, приобретала несколько комический оттенок.
Самое число 666 можно понимать как две трети от символической тысячи. Сумма чисел от одного до трицати шести, то есть так называемое треугольное число от 36-ти (а это было важное число с космическим значением) также равна 666. Тридцать шесть считали особым числом, в частности, потому что оно представляет собой сумму трех первых кубов: единицы, восьми и двадцати семи. Известно, что в более поздние времна насчитывали 36 праведников и т.п.
Так что вряд ли «число человеческое» является суммой чисел, соответствующих буквам имени. Скорее это сумма инициалов. Подразумевалось нечто очень простое и общеизвестное. Иоанн в последних стихах главы 13 пишет буквально о текущем моменте. Дыхание текста именно здесь достигает высочайшего напряжения Не удивительно, что хотя к «числу зверя» было приковано внимание всех комментаторов Откровения, его точное значение перестало быть понятным уже во 2-ом веке н.э. Оно было слишком конкретным, слишком связанным с сиюминутными обстоятельствами. Сохранилось лишь общее впечатление, что «число зверя» обозначает правителя, римского кесаря.
Вот, собственно, и все, что можно сказать о числе зверя.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 14 comments